Si un père déclare son fils Mamzer, on ne le croit pas, et lors même que les 2 parents disent d’un enfant encore dans le sein de sa mère il est mamzer, on ne les croit pas. R. Juda dit de les croire.

On dit ailleurs (262)V. (Baba Batra 8, 8), et J., ibid. ( 16b).: celui qui dit que tel enfant est à lui sera cru. Toutefois, dit R. Abahou au nom de R. Yohanan, on croit le père pour donner au fils sa part d’héritage, non si la déclaration lui porte préjudice. Mais, observa R. Yossé, la Mishna ne dit-elle pas déjà: ''lors même que les 2 parents disent d’un enfant encore dans le sein de la mère, qu’il est Mamzer, on ne les croit pas''? (Qu’ajoute donc R. Yohanan)? Peut-être a-t-il parlé ainsi dans le sens de R. Juda, qui dit de croire une telle assertion d’un père; sur quoi R. Abahou dit au nom de R. Yohanan: on le croit au profit du fils, non à son détriment. Ceci aussi, remarqua R. Hiskia, a été enseigné (dans une barayeta), sur ce verset (Dt 21, 17): Mais il reconnaîtra comme aîné le fils de celle qui est haïe; or si un fils est présumé avoir pour père un tel, qui avant son décès le renie, on ne croit pas ce dernier; mais si le fils n’est pas présumé être d’un tel, qui à son lit de mort le déclare pour sien, on le croit. Selon une autre version, on admet aussi pour vraie la déclaration contraire du père (défavorable au fils). R. Hiskia, ou R. Zeriqan dit au nom de R. Houna (il explique en quoi on le croit): lorsqu’un fils était présumé de la famille d’un tel, en supposant que le père avait affranchi la mère avant de l’épouser, et celui-ci le nie, on le croit. Si, au moment de passer devant les douaniers, le père déclare que c’est son fils, puis (après les avoir quittés) il change et dit que c’est son esclave, on le croit (malgré la contradiction, énoncée pour les droits du fisc sur les esclaves); s’il a déclaré d’abord que c’est son esclave, puis que c’est son fils, on ne le croit plus (c’est improbable). Selon un dernier enseignement, on le croit même en ce cas. Il en est ainsi, dit R. Mena, parce que les Cuthéens assujettissent leurs fils au service d’esclave (voilà pourquoi une telle déclaration a pu être vraie).

On a enseigné (263)V. B., Yebamot 46b.: On croit le père s’il nie un grand fils, non s’il renie un enfant. On appelle grand, dit R. Zeira, celui qui a femme et enfants; selon R. Abahou au nom de R. Yohanan, il suffit d’être marié (264)''Sans enfants, on le croit; non, s'il en a.''. Cet avis est constaté par une Mishna, qui dit: Un prosélyte circoncis, non purifié par le bain légal, qui a des fils et déclare être circoncis, non purifié, sera cru (bien qu’il s’agisse d’un désavantage). On peut le faire baigner même un jour de Shabat. Pourquoi? Simplement par propreté; tel est l’avis de R. Juda. -Que réplique à cela R. Abahou, qui n’est pas d’avis de le croire? -Il réplique à cela que, selon lui, ce détail du bain n’a pas d’importance (aussi le croit-on).

Si un homme fait un voyage d’outre-mer avec sa femme, et il revient avec femme et enfants, en déclarant que la femme partie avec lui en voyage est bien celle qu’il ramène et dont voici les enfants, il n’a pas besoin de fournir d’autre preuve d’identité, ni pour la femme ni pour les enfants. S’il annonce qu’elle est morte et que ce sont là ses enfants, il est tenu de le prouver pour les enfants, non pour le décès de la mère.

Si le mari déclare avoir épousé une femme au-delà des mers, qu’il présente avec ses enfants, il est tenu de prouver son assertion pour la femme, non pour les enfants. S’il dit qu’elle est morte en laissant les enfants qu’il montre, il est tenu de prouver son assertion pour la femme et pour les enfants.

Si un père charge quelqu’un de marier sa fille à un tiers, puis il la marie lui-même à un autre; ce mariage sera valable s’il a lieu le premier; mais si celui du délégué est antérieur, il sera le premier valable. Lorsqu’on ignore quel est le 1er, les deux fiancés enverront un acte de divorce, sauf s’ils s’entendent à ce que l’un divorce, et l’autre peut l’épouser. De même une femme donne à un délégué l’ordre de la marier (par procuration), puis elle va se marier à un autre, ce mariage est valable s’il a lieu le premier; mais si celui du délégué est antérieur, il sera le premier valable. Lorsqu’on ignore quel est le premier, les 2 fiancés enverront le divorce, sauf s’ils s’entendent à ce que l’un divorce, et l’autre peut l’épouser.

Notre Mishna n’est-elle pas opposée à l’avis de R. Yohanan, qui dit (265)J., (Gitin 4, 1), commenc..: l’homme peut annuler son message verbal par de nouvelles paroles (contraires)? -Non, car on peut répliquer qu’il y a là une gravité spéciale en raison du crime possible d’adultère (266)En cas de rupture douteuse, suivie d'un autre mariage, ce dernier serait illégal.. R. Yossé b. R. Aboun réfère l’objection à la fin de la Mishna: ''De même, une femme donne à un délégué l’ordre de la marier, puis elle va se marier à un autre, ce mariage est valable s’il a lieu le premier''. Or, n’est-ce pas contraire à l’avis de R. Yohanan, qui dit: l’homme peut annuler son message verbal par de nouvelles paroles? On peut répondre à cela qu’il y a cette distinction à noter qu’il faut éviter la possibilité grave de l’adultère.

R. Abahou dit au nom de R. Yohanan: on croit le mari et la femme, car on les considère comme 2 témoins, par présomption que la femme ne se taira pas sur les enfants d’une compagne (en disant qu’ils sont les siens). R. Aboun le rapporte à la fin (§ 10) de la Mishna: ''Si le mari déclare avoir épousé une femme au-delà des mers qu’il présente avec ses enfants, il devra le prouver etc.''. Or, R. Abahou dit au nom de R. Yohanan: on croit le mari et la femme, car on les considère comme 2 témoins, par présomption que la femme ne se taira pas sur les enfants de sa compagne.

On a enseigné: si l’homme et la femme viennent d’outre-mer, il dit qu’elle est sa femme, et elle le confirme, on ne tuera pas pour cela un autre homme qui cohabiterait avec elle; mais s’il y a présomption d’union, le crime d’adultère sera passible de mort. Combien de temps faudra-t-il pour constituer la présomption? R. Yona, R. Aba, R. Hiya, au nom de R. Yohanan, disent: un espace de 30 jours. On a enseigné ailleurs (267)Toharot 3, 8.: l’enfant trouvé près de la pâte, ayant un morceau en main (soupçonné d’être entaché au contact des femmes menstruées), laissera pourtant la pâte pure, selon l’avis de R. Meir; les autres sages la déclarent impure, car souvent les enfants la touchent. Mais suffit-il d’une présomption pour brûler l’oblation devenue impure par doute? (Il faut donc la déclarer pure). R. Yossé dit au nom de R. Zeira qu’il y a discussion entre R. Yohanan et R. Simon b. Levi: le 1er est d’avis d’appliquer la pénalité de la mort par présomption; le 2e n’est pas de cet avis. Or, dit R. Yossé b. R. Aboun, au nom de R. Zeira, tous s’accordent à appliquer cette pénalité s’il y a présomption; ils discutent pour savoir si de même on brûlera l’oblation: le 1er applique la pénalité de la mort pour la présomption d’union, mais n’est pas d’avis de brûler l’oblation en cas de doute; le 2e établit l’analogie entre les 2 présomptions. Et d’où sait-on que la présomption suffit à entraîner la peine de mort? R. Samuel, fils de R. Yossé b. Aboun, le déduit de ces mots (Ex 21, 15): Celui qui frappe son père ou sa mère mourra; or, ce n’est pas une chose visible à tous qu’un parent a été frappé, c’est une simple présomption, et elle entraîne la peine de mort; de même ici la présomption entraîne cette pénalité.

On a enseigné (au sujet de la preuve imposée): tout en fournissant la preuve pour les grands, on doit la fournir aussi pour les petits. Pourquoi cela? C’est que, dit R. Yona, il est à craindre qu’elle ait été répudiée entre la naissance des grands et celle des petits (ces derniers pourraient être d’un autre).